“羊豬未講園”

    讓孩子更好地參與掃墓，這不僅是每個家庭的口述歷史，更是讓孩子認識原生家庭及家人關係的重要途徑，對個人心理成長至關重要。

    【摘自：〈清明掃墓的心理意義〉，澳門心理學會，二○二二年四月十二日】

    “讓孩子更好地參與掃墓，這是每個家庭的口述歷史。”在數位時代，這話可以有全新的詮釋。上周我在臉書上靈光一現，想像離世後親友可以在“紀念號”上閱讀我的帖文。當友人建議將墓誌銘改為“羊豬未講園”（羊豬老師是我的筆名）並附上二維碼時，我失笑了！隨後卻覺得這荒誕的點子隱藏着無限深意——如果說傳統祭祀是讓後人“聽見”祖先的故事，那麼科技或許能夠讓消失的話語“重生”。

    “以後掃墓不用帶香燭，只需手機掃碼！”朋友興奮地描繪藍圖：我的骨灰罈旁將嵌入專屬QR code，親友掃碼即可進入“羊豬未講園”頻道。AI會根據預先錄製的數千段影片，每月生成不同主題的特輯，從“祭祀模式理解家庭教育”到“孖O兄弟墓園探險指南”，甚至能結合時事推出“AI版羊豬談兒童文學”。系統還會分析觀眾留言，調整下期內容，“就像老師永遠在雲端開直播班！”這個構想，乍看似乎離經叛道，卻意外呼應了我對家族記憶的執念。

    當年我們帶着孩子在墓園講古，何嘗不是希望故事能跨越生死延續？如今，若能透過AI剪輯技術，將生前錄製的教學片段重新混搭，甚至模擬我的語氣回答子孫的提問，或許比沉默的墓碑更能實現對“永生”的期待。

    這計劃表面上看似可笑，卻賦予我全新的視角——祭祀的本質從不在於形式的新舊，而在於是否能觸動生者的內心。某日當後人掃二維碼，虛擬影像中的我眨着眼說：“別光顧着看影片，去幫羊豬的大頭貼美顏一下！”期望在那一刻，生死兩端的思念，能在笑聲中綻放。

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